編者按：清明節這一天有很多習俗，當然仍以祭奠已故親人為主。說起祭奠亡故親人，往往又與佛教超度亡魂緊密相連。佛教宣講三世因果、六道輪回，生前造什么業，往往決定死后投生去處。如此看來，一個人投生于何處主要由自己決定。但為何有誦經超度之說？對于已故之人，誦經超度對他們有多大幫助？又如亡故千百年的祖先，若后世兒孫誦經回向給他們，對他們有什么意義？超度最好是在什么時間進行？超度最好的方法是什么？超度工作的主體又是誰？

　　佛教是相信超度作用的，不過，超度的功用也有一定的限度，超度只是一種次要的力量，而不是主要的力量。所以修善的主要時間是在各人的生前，若在死后由活人超度死人，雖以修善的功德回向給死人，《地藏經》中說死人也僅得到七分之一的利益，其余的六分乃屬活人所得。

　　同時，正信的佛教對于超度的方式，跟民間習俗的信仰也頗有出入。所謂超度，乃是超生樂土而度脫苦趣的意思，是仗著家屬親友們為其所修善業力量的感應，并不是僧尼誦經的本身有著超度的功能，乃是借著超度者的善業及誦經者的修持而起的感應。

　　因此，正信的佛教超度工作的主體不是僧尼，而是亡者的家屬。亡者的家屬，若能在亡者臨終之際將亡者心愛的東西供奉三寶、施舍貧窮，并且使得亡者明白代他作了如此的功德，那對亡者的死后有著很大的幫助。那是由于一念的善業感應以及臨終之際的心境安慰，所以他的業識也將感生善處。這是物以類聚的原理，不能說是迷信。若于亡者死后，兒女家屬以懇切虔敬之心齋僧布施、作大善業，以其殷勤的孝心也可感應亡者的超生，但此已經不如在亡者未死之前所作的受用大了。唯其孝心至誠，如地藏救母那樣的發大悲愿，愿為救母而生生世世救度苦海眾生，憑這偉大的愿力尚可感通亡者，減少乃至滅除亡者的罪業，這不是無理的迷信，而是由于大孝心及大愿心的感通，使得超度者的心力愿力化入感通了被超度者的業力，乃至彼此連通一氣，所以能夠超度。

　　所以，在正信的佛教，死人的家屬若要薦拔亡者，乃是供養三寶及布施貧窮，并不一定要求僧尼誦經。僧尼接受布施供養，僅為齋供者祝愿而已；因僧尼誦經是日常的恒課，誦經是一種修持，也是為求明白修持的方法，目的不是超度亡者。施主供僧的功德，是由于成就了僧尼的修持生活而來，不是由于計工折價的誦經而來。佛教中雖有指示以誦經來超度亡者，那是希望各人親自誦經，萬一自己不會誦經或以為自己誦得太少，才請出家人代誦。其實僧尼是為佛法的住世及化世而設，不是專為超度亡靈而設。誦經的功德是由于信仰佛法并修持佛法而來，所以并不限于僧尼才可誦經，更不是一定要在人死之后才來誦經。

　　再說，超度的期限最好是在死了七七四十九日之前。因為佛教相信，就凡夫而言，除了福業特別大的人死后立即上生六欲天，定業深的人死后立即上生禪定天，罪業特別重的人死后立即墮地獄，至于一般的人死了之后尚有四十九日的緩沖期間，等待業緣的成熟再決定輪回的去向。在這期間，如有男女家屬以供養三寶及齋僧布施的功德為之回向超度，亡者便會由于善業功德的感應而得到超生的幫助，促成生于善道如人間天上之因緣的成熟。過了四十九日之后，已經隨著亡者自己的業力而去投生，那時再作超度的功德，只能增加他的福力或減少他的苦難，但已不能改變他已經投生的處所了。

　　不過也有例外，如果是枉死或者死得凄慘，由于怨結不解，他們縱然已經化生鬼道，還會在人間作祟，這就是通常傳聞的“鬧鬼”。這樣的情形，需要誦經超度（向其說法使其知所去處），佛力引薦往生善道。佛教通常稱鬼道眾生為“餓生”或“餓鬼”，所以往往用密法的咒力加持，變食施食的焰口及蒙山，對于平安鬼類的作祟有特別顯著的效驗，這種功能的佛事，對于其他的宗教──神教而言，他們簡直沒有辦法。

　　當然以上是就佛教本身的立場而說，事實上，向來請僧尼做佛事的中國人未必就是佛教徒，甚至是不折不扣的儒者。如近人唐君毅先生，他是著名的新儒學者，但他母親去世之后，仍到香港的寺院中做佛事，并把靈位供在佛寺中，他因自嘆他的哲學在這面用不上力，所以仍抱著“祀如在”的儒家觀念，尋求“慎終追遠”的安慰。像這樣的例子可謂極多，如要他們完全照著佛教的觀念來做恐怕不易，所以這是中國佛教必須求一解決途徑的一大課題。