根據佛教教義，明明的說善有善報，惡有惡報，又說，人現在所有的榮辱禍福都不外是前生所種的業力（因）所致。換言之，當人活看時所種的什么因，死了后，這些因（業力）便也和他一同而去，而成為未來的果報。如人在世犯了十惡業，這些重業便會促使此人在來世變得極其痛苦（至于應該變成什么，投入那一道，以及如何受苦，佛教無確定之答復），此即眾所共知的因果律，佛教徒為此因果律常常自傲說：種什么，收什么，因果報應，絲毫不爽。但是，說也奇怪，在佛教中這個最根本的教義––因果律，卻被一種外來的非佛教的思想推倒了，這就是所謂超度亡者，為亡者祈求冥福的行事，好象在半路里殺出了個程咬金。
原來，釋迦牟尼本人很少提到有關死人的事情，他不單自己不去參加當時的任何葬禮（婚禮亦然），并勸弟子們也勿參加，因為這與修道并無益處，釋迦一生主張自力修行，當臨終時還苦勸弟子們「汝等當精進勤修，不可放逸」！釋迦直系的弟子們都是努力于自燈明，法燈明的自力修行者。但是，由于時空的變遷，以后的佛教逐漸開始變質，外來思想不斷滲入佛教之中，（信徒們搬進來外來思想擬予以調和一致）最后也就失去了釋迦佛原有的精神了。
當佛陀死后三百余年左右（元前二○○年頃？），部派佛教盛行于印度（當時尚無大小乘之別只有二十余派的部派佛教，各倡其說各行其道而已）其中一派的「說一切有部」（以后成為小乘之祖）采取了印度原有的思想––細身說，而成為佛教的教義。按照古代雅利安人的思想，以為人死了后，亡靈便變成很細小的細身（Suksmasirisn）而去天國云云。有部吸收了這，而稱之謂中有，主張人在死后至進入輪回投胎前的一段時期為中陰期。（見圖）?
中有（Antrabhara）是由Antra（內部的）和Bhara（發生）兩字復合而成。也可譯成中陰、中蘊，意即死有（人死去）與生有（投胎）之中間的一種存在，稱為中間的有。換言之，這個在去轉輪回投胎前的存在，便是人的靈魂。（佛教不用靈魂兩字，但到底是什縻主體轉輪回呢？佛教中各說各的，迄今尚無一定的教義。有的主張人的第八識去轉輪回，有的主張是業力，有的主張是自我）靈魂便在這個地方靜候過關。有部到底有否再進一步為亡靈舉行超度儀式，由于年代久遠，鈇乏正確記載，無法獲得確據。但在今日的中、日佛教界中，大抵把這個中陰期定為七七四十九天（意即亡靈要在此地渡過四十九天，然后才去轉輪回），每逢七天，則延請僧侶為亡者舉行佛事，藉此為生存在中陰中的亡靈實行追善以求超度，此即中陰法會（中陰佛事）。
在中日兩地，這個為死者超度的習慣，雖已牢不可破，但是大多數的真正虔修怫道的高僧們仍不把這事看為是佛法。他們大都解釋成，替死人念經不是為了死人，而是為了安慰尚活著的活人，使他們也能領悟佛道云云。也有較離譜的看法是，替亡者念經，為的是使在中陰虛的第八識獲得轉迷開悟的力量。日本佛教大學教授冢本善隆博士，某次應我的詢問答復這問題說：「第一，為了安慰活人，而替死人念經。死去了的人，業亦隨他而去，念經拜懺對死人已不發生任何效力。第二，為了增加寺院之經濟收入，故僧侶為死者念經超度」，當時有一學生舉手反問說：我們替死人念經難道都是為了錢嗎？「不為錢，是為什么」？博士不客氣的再反問了。冢本博士（他是和尚）的學者態度，實在值得欽佩！再如中國的佛教法師默如說：「念經拜懺，這是佛教國家所通行的，現今有些人訾詬經懺，認為這不是佛法，呼念經懺者為念經懺鬼子」。（「當代佛教講演集」第十二頁）我以為這些厲聲批評靠趕經懺混飯吃的人，才是真正的佛教徒呢！
在上文早經提及，根據佛教，人死后，生前由己所造的業便和他同去，這是再也不變的因果律，因此，從佛教教義來看，活人化錢請僧侶為死人念經拜懺，是毫無一點用處的。許多拜懺的法師們大都心中有數，只是不愿說明而已。但如有僧侶們強調依靠念經拜懺，能超度亡靈，那末因果律便應該打倒了，如再口口聲聲講因果報應，那他便是在說謊騙人了。因為既然在死后還能獲得意想不到的超度救拔，那么活人信佛教還有什么意義呢？豈非都在自討苦吃？死人都能一律獲得超度，或往生凈土，或游入什么涅盤，那末堂堂的因果之理，該從佛教教義中除去了！因果律由于人為的經懺之「功」，豈非已被推翻了嗎？我所尊敬的基督徙毛懋猷先生說得好：「如拜懺念經可以超度亡魂，佛教可以取消了，因為社會上只要養三五個和尚就夠解決死后問題，何必還要宏法干嗎？」
人如確信因果律，便不能再信替死人超度有效的事了；人如信替死人超度有效，因果律便和他沒份了，兩者漸然不能并行的。
不過，話得說回來，這個替死人念經的佛事，能在中國民間流行的原因，乃是由于活人眼見自己所親愛的人死去，心中恐懼悲哀，害怕他去投胎成什么牛馬之類，或在什么地獄中受痛苦，因此化些錢延請儈尼念些佛經，渴望死者之靈魂得以超升，享受平安快樂，這也是人之常情，但這不過在自欺欺鬼罷了。今日有不少僧侶們，一面高講因果報應，一面又在替死人念經超度，我真不知道他們該怎樣對得起釋迦牟尼和亡者，以及化錢請他們去拜懺的人呢?!什么慈云懺主的凈土懺，四明大師的大悲懺，悟達國師的水懺，四十九天的梁皇懺等等，莫不都是配合國人需要，只在中國才受人使用的東西，和佛教原來的教義，不知已離了幾百個十萬八千里了。
賢貞女士，你所提到的七月十五日的盂蘭盆會，這個原來亦非印度佛教本家所有。據學者考證結果，盂蘭盆經是中國所寫的一部偽經。至于七月初一起開鬼門，七月廿九關鬼門，原是中國固有的民間信仰。七月十三日在門前點火迎亡靈回來，七月十六日點火送亡靈回去，起源于「周禮」，道教以后也提倡了中元節，在七月十五日祭鬼。由于各種思想的匯合，而產生了今日七月間祭拜祖宗的習慣。佛教在每年比時，由法師們念經作法，超度那些所謂倒懸在地獄中的痛苦亡靈。這好象很好，但在七月底又再送這些亡靈回老地方去受苦，實在太殘忍了！等到明年七月間，再請他們出來，供點東西給他們吃吃，念點佛經替他們消災消災（？）以后到了月底又再送他們回去。這樣，每年重復迎送，成了二種習慣，活人都變得麻木不仁，從未想到到底自己是否真在紀念祖宗？只成了一種為了面子的敷衍之事罷了！關于祖先崇拜的不少問題，不久后，我另有專文詳述，出版單行本，出書后當奉上一本。好吧，今天就談到這里為止了，祝你快樂！
