“氣乘風(fēng)則散，界水則止，古人聚之使不散，行之使有止，故謂之風(fēng)水。”——《葬經(jīng)》
何為風(fēng)水？風(fēng)水起源于何時(shí)？風(fēng)水與中國傳統(tǒng)哲學(xué)有何關(guān)系？本文梳理古代典籍，分析有關(guān)風(fēng)水的定義及其核心理念，追溯其起源，揭示了風(fēng)水與傳統(tǒng)哲學(xué)氣與陰陽概念之間的淵源，并以此探究和申說世界本原及其運(yùn)作機(jī)制，最終衍為中國古代哲學(xué)思辨中最核心的范疇，也深深融入到音樂、繪畫、書法乃至建筑等審美理念中。
本文節(jié)選自《當(dāng)代中國建筑史家十書——王其亨中國建筑史論選集》，頁146~155；原文刊載《建筑師》2012/1/155，頁60~63。
中國傳統(tǒng)哲學(xué)語境下的
風(fēng)水起源
王其亨
目錄概覽
◣一、風(fēng)水定義探析
◣二、風(fēng)水定義鉤沉
◣三、風(fēng)水濫觴與傳統(tǒng)哲學(xué)淵藪
◣四、風(fēng)水與傳統(tǒng)哲學(xué)語境還原試析
一、風(fēng)水定義探析
風(fēng)水一語，包括其定義，自宋代以來，一般認(rèn)為出自晉人郭璞傳古本《葬經(jīng)》：“夫陰陽之氣，噫而為風(fēng)，升而為云，降而為雨，行乎地中為生氣；生氣行乎地中，發(fā)而生乎萬物。……《經(jīng)》曰：氣乘風(fēng)則散，界水則止，古人聚之使不散，行之使有止，故謂之風(fēng)水。風(fēng)水之法，得水為上，藏風(fēng)次之?！贝送?，《葬經(jīng)》還簡明概括了風(fēng)水的基本評價(jià)標(biāo)準(zhǔn)：“來積止聚，沖陽和陰，土厚水深，郁草茂林?！?/p>
該《葬經(jīng)》又稱《葬書》，最早見載《宋史·藝文志》，《四庫全書總目》評述“猶術(shù)士通文義者所作；必以為出自璞手，則無可徵信?！比欢?，對該書有關(guān)風(fēng)水的定義，《四庫全書總目》則深表贊同，說是“其義頗精”，“明白簡當(dāng)”。
事實(shí)上，這一風(fēng)水的定義，凝練應(yīng)用“氣”與“陰陽”等中國傳統(tǒng)哲學(xué)的核心范疇，來闡釋自然萬物的成因和宜居環(huán)境的評估標(biāo)準(zhǔn)，不僅可裨益中國傳統(tǒng)哲學(xué)語境的認(rèn)知，傳統(tǒng)風(fēng)水的理性意義和價(jià)值也由此彰顯出來。
按此定義，十分清楚的是，在《葬經(jīng)》看來：
其一，自然萬物皆由物質(zhì)元素性質(zhì)的“氣”構(gòu)成；
其二，能量流性質(zhì)的“陰”或“陽”，決定了“氣”的多樣化存在形態(tài)，包括諸如各類固體、液體、氣體等物質(zhì)形態(tài)，及其“無往不復(fù)”的運(yùn)動(dòng)狀況和相互轉(zhuǎn)化機(jī)制；
其三，就“氣”的運(yùn)動(dòng)形態(tài)而言，“陽”決定運(yùn)動(dòng)、發(fā)散，“陰”則主安定、收斂；
其四，理想的居住環(huán)境，“陽”的運(yùn)動(dòng)或發(fā)散，“陰”的安定或收斂，都要適度。陽不能過旺，使運(yùn)動(dòng)或發(fā)散不致狂亂無序；陰不能過重，使安定或收斂免于呆滯僵死。換言之，就是要“聚之使不散，行之使有止”或“來積止聚，沖陽和陰”。
顯然，這些理念，棄絕了西方創(chuàng)世說那樣的超自然的神的意志，充滿了樸素唯物辯證論的理性智慧(圖1）。而值得重視的是，如《葬經(jīng)》特地申明，這些理念，皆源自“古人”。
那么，比《葬經(jīng)》更早的“古人”，是否確實(shí)存有上述風(fēng)水理念呢？循此爬梳古籍，鉤沉發(fā)覆，這一點(diǎn)，竟是全可徵信的。
▲圖1明末《諸葛武侯白猿經(jīng)風(fēng)雨占》中的《日火下降晹氣上升圖》：中國古代運(yùn)用氣、陰陽（能量流）等傳統(tǒng)理念詮解的生態(tài)循環(huán)圖式
二、風(fēng)水定義鉤沉
由于中國古代注重實(shí)踐理性的深厚文化傳統(tǒng)，運(yùn)用古典哲學(xué)范疇闡釋萬物成因并評估人居環(huán)境的更早史料，要說俯拾皆是，也并不過分。惟此，下文也只能擷略揭橥之。
例如，按《國語·周語》記載，周靈王二十二年（公元前550年），谷河和洛河爭流，危及洛陽王宮，周靈王欲堵塞谷河，太子姬晉苦心勸諫，其中論及：“山，土之聚也；藪，物之歸也；川，氣之導(dǎo)也；澤，水之鐘也。夫天地成而聚于高，歸物于下。疏為川谷，以導(dǎo)其氣；陂塘汙庳，以鐘其美。是故聚不阤崩，而物有所歸。氣不沉滯，而亦不散越；是以民生有材用，而死有所葬?！浜蟛怼嵏闹屏?，象物天地，比類百則……高高下下，疏川導(dǎo)滯，鐘水豐物，封崇九山，決汨九川，陂鄣九澤，豐殖九藪，汨越九原，宅居九隩，合通四海。故天無伏陰，地?zé)o散陽，水無沉氣，火無災(zāi)燀，神無閒行，民無淫心，時(shí)無逆數(shù)，物無害生。然則無夭、昏、札、瘥之憂，而無饑、寒、乏、匱之患，故上下能相固，以待不虞，古之圣王唯此之慎?！?/p>
在此，姬晉以“氣”與“陰陽”等范疇闡釋自然萬物成因；論及宜居環(huán)境，則謂“氣不沉滯，而亦不散越；是以民生有材用，而死有所葬”，同前述風(fēng)水定義“來積止聚，沖陽和陰”或“聚之使不散，行之使有止，故謂之風(fēng)水”比照，實(shí)在可謂略無二至。
同見《國語·周語》，比姬晉更早的伯陽父，在周幽王二年（公元前780年）論說地震發(fā)生原因，也涉及“氣”的“陰”與“陽”的平衡：“夫天地之氣，不失其序。……陽伏而不能出，陰迫而不能烝，于是有地震。今三川實(shí)震，是陽失其所而鎮(zhèn)陰也?！蛩裂荩裼靡??！?/p>
所謂“演”，如韋昭注：“水土氣通為演?！奔此林畾庖蜿庩柶胶舛\(yùn)行順暢；而“夫水土演，而民用也”，也就是姬晉所說的“氣不沉滯，而亦不散越；是以民生有材用，而死有所葬”，惟話語更簡約?；驊?yīng)指出，同這一理念密切關(guān)聯(lián)的是，見載《國語·鄭語》，周幽王九年（公元前773年），伯陽父作為陰陽五行學(xué)說的先驅(qū)者，還曾高屋建瓴、明白精當(dāng)?shù)仃U發(fā)了萬物只有在“和”即多樣性的統(tǒng)一中才能發(fā)展的辯證哲理：“夫和實(shí)生物，同則不繼。以他平他謂之和，故能豐長而物歸之；若以同裨同，乃盡棄矣。故先王以土與金、木、水、火雜，以成百物?！?/p>
早于伯陽父，按《國語·周語》記載，周宣王十二年（公元前816年），虢文公勸誡周宣王適時(shí)躬耕籍田以垂范天下，提到“覛土”、“土氣”、“土脈”、“風(fēng)土”等，即后世風(fēng)水相土或相地、地氣、地脈等典出，其中更強(qiáng)調(diào)了掌握“氣”的陰陽平衡的重要性：
古者,太史順時(shí)覛土,陽癉憤盈,土氣震發(fā)，農(nóng)祥晨正，日月底于天廟，土乃脈發(fā)。
陽氣俱蒸，土膏其動(dòng)。
陰陽分布，震雷出滯。
虢文公認(rèn)為，必須順應(yīng)“氣”的陰陽平衡，來利用氣候與土地資源，“紀(jì)農(nóng)協(xié)功”：“上帝之粢盛于是乎出，民之繁庶于是乎生，事之供給于是乎在，和協(xié)揖睦于是乎興，財(cái)用蕃殖于是乎始，敦龐純固于是乎成?！?/p>
不言而喻，這與姬晉“氣不沉滯，而亦不散越；是以民生有材用，而死有所葬”，以及虢文公“夫水土演，而民用也”等語，本質(zhì)上不啻同出一輒。
重要的是，姬晉、伯陽父、虢文公皆曾申言，他們表述的觀念也都源自“古人”。
對此，稽索更早的可考文獻(xiàn)，包括甲骨文和金文，其中雖確有更早的古人順應(yīng)自然經(jīng)營棲居環(huán)境的大量史實(shí)，哲學(xué)萌芽性的氣與陰陽等概念也綻露其中，契合前述風(fēng)水主旨，但多屬敘事，理性思維還未像春秋時(shí)代以降那樣日臻深刻和系統(tǒng)。然而，可寶貴的是，就在這些史料中，也清晰展現(xiàn)了風(fēng)水理念的濫觴，及其與傳統(tǒng)哲學(xué)淵源的不解之緣。
三、風(fēng)水濫觴與傳統(tǒng)哲學(xué)淵藪
唐初呂才曾奉太宗李世民敕命整理風(fēng)水故籍，所撰《五行祿命葬書論》指出：“《易》稱上古穴居而野處，后代圣人易之以宮室，蓋取諸大壯。逮乎殷周之際，乃有卜宅之文，故《詩》稱‘相其陰陽’，《書》云‘卜惟洛食’?！?/p>
呂才所謂“相其陰陽”，援自《詩經(jīng)·公劉》。這一史詩，生動(dòng)描繪了夏代末周人先祖公劉率族由邰遷豳，相度山川形勢、水土之宜，規(guī)劃經(jīng)營，使周民安居生息和發(fā)展的諸多活動(dòng)細(xì)節(jié)。其如“陟則在巘，復(fù)降在原”，“逝彼百泉，瞻彼溥原，乃陟南崗，乃覲于京”，“觀其流泉”，“度其隰原”，“度其夕陽”等等。更有“既景乃崗，相其陰陽”章句，不僅被歷代風(fēng)水家尊為經(jīng)旨，在我國古代天文學(xué)史、地理學(xué)史、建筑史及哲學(xué)史等領(lǐng)域，也備受重視。面，風(fēng)水別稱陰陽，就典出于此；而在學(xué)術(shù)史上，則既是古代用立桿即圭表測“景”的最早記載，也是“陰陽”這一傳統(tǒng)哲學(xué)概念的最早出處。
公劉“相其陰陽”的全部活動(dòng)，究其實(shí)旨，蓋如《漢書·晁錯(cuò)傳》：“相其陰陽之和，嘗其水泉之味，審其土地之宜，觀其草木之饒，然后營邑立城，制里割宅，正阡陌之界?！?/p>
而“相其陰陽”本誼，是立表于高崗，測“景”即日影以定向紀(jì)時(shí)，并考察山川向背及寒暖。意涵如許慎《說文解字》：“陰，暗也，水之南，山之北也。”“陽，高明也。”段玉裁注：“山南曰陽?！被蛉鐒⑽酢夺屆罚骸瓣?，蔭也，氣在內(nèi)，奧蔭也；陽，揚(yáng)也，氣在外，發(fā)揚(yáng)也?！彪m然尚未具備哲學(xué)范疇的抽象意義，卻被哲學(xué)界公認(rèn)為“陰陽”范疇的淵藪。
至于呂才所謂“卜惟洛食”，是指《尚書》中《召誥》、《洛誥》載錄周成王執(zhí)政后遵照周武王遺愿，命召公和周公在洛河之陽選址營建洛邑事。其如《召誥》載，周成王七年（公元前1036年）二月，成王命“太保（召公）先周公相宅”；三月戊申，“太保朝至于洛，卜宅。厥既得卜，則經(jīng)營”。八天后，“周公朝至于洛，則達(dá)觀于新邑營”?！堵逭a》又載周公相宅洛邑后呈奏成王：“予惟乙卯，朝至于洛師，我卜河溯黎水，我乃卜澗水東、瀍水西，惟洛食；又卜瀍水東，亦惟洛食。伻來，以圖及獻(xiàn)卜。”（圖2）1963年出土周成王時(shí)青銅器《何尊》“相宅于成周……宅茲中國，自茲乂民”等銘文，也印證了這些載述的真實(shí)性（圖3）。
這些有關(guān)周初經(jīng)營洛邑的文字，雖未涉及氣與陰陽，也沒有環(huán)境生成機(jī)理的評析，但其中的“相宅”、“卜宅”及“卜食”即“卜惟洛食”等，卻從此成為后世選址和規(guī)劃原典性的話語，甚至衍為風(fēng)水經(jīng)旨，并被不斷詮釋。例如“卜食”，東漢大儒鄭玄曾注稱：“觀召公所卜之處，皆可長久居民，使服田相食?！睂?shí)事求是地消弭了其曾被釋為巫卜的偏見。
圖2清《書經(jīng)圖說》對《尚書》載周初建都洛陽有關(guān)選址規(guī)劃及經(jīng)營史實(shí)的圖解
圖3印證《尚書》所載史實(shí)的《何尊》及“唯王初相宅于成周……宅茲中國，自茲乂民”等銘文拓片
更重要的是，周初由洛邑規(guī)劃建設(shè)統(tǒng)領(lǐng)的“封邦建國”，掀起了中國歷史上首次城市建設(shè)高潮，經(jīng)后人深入系統(tǒng)地整理，到春秋之際形成《周禮》，并被儒家尊為經(jīng)典，在漢代以后更直接影響了歷代王朝的國土規(guī)劃和城市建設(shè)。其中的“建國制度”即國土規(guī)劃，首先要對氣候、土地、水源、植物、動(dòng)物等資源，環(huán)境容量、工程地質(zhì)，乃至土地改良方法等進(jìn)行縝密考察和評估，涉及體系性的多種具體方法。略如《地官司徒》“辨其山林川澤丘陵墳衍原隰之名物”，“以土?xí)ū嫖宓刂锷?；“以土地之法，辨十有二之名物，以相民宅而知其利害，以阜人民，以蕃鳥獸，以毓草木，以任土事”；“以土圭之法，測土深，正日景，以求地中”；等等。經(jīng)過如此嚴(yán)謹(jǐn)周密的考察和評估，最終抉擇則是：“天地之所合也，四時(shí)之所交也，風(fēng)雨之所會也，陰陽之所合也。然后百物阜安，乃建王國焉?！?/p>
毋庸贅言，這已清晰展現(xiàn)了風(fēng)水理念的濫觴，以及其與傳統(tǒng)哲學(xué)淵源的不解之緣。
四、風(fēng)水與傳統(tǒng)哲學(xué)語境還原試析
檢閱古籍，可深刻體會的是，與“文明”共生的“居住”，素被先賢視為人與自然、社會和諧共存的根本中介，宜居環(huán)境更具有本體價(jià)值。略如《孟子》“居移氣，養(yǎng)移體，大哉居乎”；班固《西都賦》“其宮室也，體象乎天地，經(jīng)緯乎陰陽，據(jù)坤靈之正位，仿太紫之圓方”；《黃帝宅經(jīng)》“夫宅者，乃是陰陽之樞紐，人倫之軌?！钡鹊?，就無不具有這樣的意涵。
正是在實(shí)踐這一人的生存之道的歷程中，尤其是在直接實(shí)踐此道的風(fēng)水活動(dòng)中，先民考察天地人世，并探究萬物內(nèi)在機(jī)理，氣與陰陽概念應(yīng)運(yùn)而生，并被哲人們藉以探究并申說世界本原及其運(yùn)作機(jī)制，終于衍為中國古代哲學(xué)思辨中最核心的范疇。
這樣評價(jià)古代風(fēng)水實(shí)踐及其理論思維，評價(jià)其與中國傳統(tǒng)哲學(xué)的關(guān)聯(lián)，是否過分？下文試將風(fēng)水與哲學(xué)“視界融合”，作一傳統(tǒng)哲學(xué)語境還原的事例，愿供方家教正。
在前述姬晉論及“氣不沉滯，而亦不散越；是以民生有材用，而死有所葬”后六年，即公元前544年，曾創(chuàng)建常州城的吳國公子季札出使魯、齊、鄭、衛(wèi)、晉諸國，按《左傳》記載，他在魯國曾“請觀于周樂”，對樂工為之所歌《周南》、《召南》等十五首，都曾予以評論，一向飲譽(yù)中國古代音樂史、哲學(xué)史和美學(xué)史。其中，季札曾贊美《周頌》道：“至矣哉！……處而不底，行而不流，五聲和，八風(fēng)平，節(jié)有度，守有序，盛德之所同也。”
其所云“處而不底，行而不流”，“處”即安定，“底”即停滯；“行”即運(yùn)動(dòng)，“流”即狂蕩。這顯然就是姬晉“氣不沉滯，而亦不散越”的意象性詮釋和應(yīng)用，或語境再現(xiàn)。
無獨(dú)有偶的是，此后22年即公元前522年，周景王欲鑄造大鐘，咨詢樂官州鳩，遭到反對?！秶Z·周語》記載州鳩闡發(fā)音樂之道謂：“夫政象樂，樂從和，和從平?！谑呛鯕鉄o滯陰，亦無散陽，陰陽序次，風(fēng)雨時(shí)至，嘉生繁祉，人民龢利，備物而樂成?！?/p>
其中的“氣無滯陰，亦無散陽”，就比季札“處而不底，行而不流”更直白地因襲了姬晉“氣不沉滯，而亦不散越”的話語。
嗣后如《禮記·樂記》也同樣強(qiáng)調(diào)：“合生氣之和，道五常之行，使之陽而不散，陰而不密，剛氣不怒，柔氣不懾，四暢交于中，而發(fā)作于外，皆安其位而不相奪也?！枪蚀笕伺e禮樂，則天地將為昭焉。天地訢合，陰陽相得，煦嫗覆育萬物，然后草木茂，區(qū)萌達(dá)，羽翼奮，角觡生，蟄蟲昭蘇，羽者嫗伏，毛者孕鬻，胎生者不殈，而卵生者不殰，則樂之道歸焉耳。”
顯而易見，其中的“陽而不散，陰而不密”，和州鳩“氣無滯陰，亦無散陽”一樣，也祖述了姬晉“氣不沉滯，而亦不散越”之語。更重要的是，姬晉此語前后所涉人與自然和諧共生的理想境界，在州鳩和《樂言》的語境中也得到忠實(shí)再現(xiàn)。
此外，值得重視的是，姬晉以氣與陰陽等范疇闡釋自然萬物成因，并界定宜居環(huán)境的話語，從此融入音樂乃至藝術(shù)審美理論，見載后世的文論、畫論，書法論等，已不勝枚舉。與此同時(shí)，也直接成為《易傳》以及莊子、老子等古代哲學(xué)大師的思想資源?！兑讉鳌凡槐刭樢?jǐn)舉要如《莊子·知北游》論及人的生死：“人之生，氣之聚也；聚則為生，散則為死。……故曰通天下一氣耳?！?/p>
往后，到了著名的《老子》，這一理念更被升華為中國古代的宇宙生成本體論（圖4）：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負(fù)陰以抱陽，沖氣以為和?！?/p>
圖4萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和：《老子》的宇宙生成本體論
從上述陰陽相關(guān)語境的歷史發(fā)展，來觀照傳統(tǒng)建筑，典型如太和殿，作為九五之尊的明清皇宮核心，其命名援典于《周易·乾》：“保和太和，乃利貞。”宋儒朱熹《周易本義》曾就其涵義解釋道：“太和，陰陽會合，沖和之氣也。”
顯而易見，其中就無疑融凝了陰陽語境的全部涵義，鮮明彰顯了中國傳統(tǒng)文化包括傳統(tǒng)哲學(xué)、美學(xué)的本質(zhì)特征（圖5）。
圖5-1作為九五之尊的明清皇宮核心的太和殿
圖5-2陰陽會合，沖和之氣也──太和殿薦名的雋永義涵
本文作者：
王其亨，教授，天津大學(xué)建筑設(shè)計(jì)及其理論專業(yè)、建筑歷史與理論專業(yè)博士生導(dǎo)師，國家級教學(xué)名師。
▲《當(dāng)代中國建筑史家十書——王其亨中國建筑史論選集》封面
▲《中國傳統(tǒng)哲學(xué)語境下的風(fēng)水起源》書影
編輯：楊陽
校對：朱伊凡楊佳琦
審核：何蓓潔
