而“道”（包括陰陽），是一般人眼睛看不見的無形體的虛無的存在，因此，后世的研究者就將其視之為精神性的存在，是哲學性的思辨、推理或假設。

　　

　　道，隱于無形，卻又真實存在

　　

　　作為學術的、科學的研究，老子口中所說的“道”，是不是僅僅是形而上中的精神、意識？近世以來，有的學者已經關注到老子“道”的實在性問題，如臺灣新儒家代表人物陳鼓應的《老子注譯及評介》書前論文“老子哲學系統的形成”，開首就探討“實在意義的‘道’”。

　　

　　然而，陳先生卻認為“道”的“無形”，是老子的“預設”。“不能從存在的觀點來處理它，只能從設定的觀點來討論。”陳先生沒有認識到“無形”本身就是一種真實的存在，并不是老子的主觀“預設”。

　　

　　關于“老子之道”一部分論文也認為老子的“道”，具有實在性。遺憾的是，他們沒有在《老子》文本中尋找答案，而是從既往普遍認為“道”是宇宙萬物的總根源、總根據的共識推導出，“道”既然能生養萬物，也就必然和萬物一樣具有實在性。

　　

　　《老子》第二十一章就明確指出了答案，“道之為物，惟恍惟惚”。這句話可以理解說，“道”作為“物”，與一般人眼睛所能夠看到的宇宙間有形體的萬物不同，它是“惟恍惟惚”的。“惟恍惟惚”是個什么狀況呢？緊接著老子說：

　　

　　“惚兮恍兮，其中有象；

　　

　　恍兮惚兮，其中有物；

　　

　　窈兮冥兮，其中有精；

　　

　　其精甚真，其中有信。

　　

　　自古及今，其名不去，以閱眾甫。”

　　

　　這說明，物、象、精、信，都是真實的存在。馮友蘭先生據諸多古文獻資料證明老子所說的“精”是“極細微的氣”，這一觀點和筆者在拙著《老子辨正》第四章中試圖解釋“和其光，同其塵”的“塵”字時說的，“塵”是“在比喻構成物質的用肉眼看不見的更細微粒，就是已經發現的質子、電子、輕子、光子、中微子、夸克之類，二者不謀而合。

　　

　　和光同塵，與微觀世界有很大相似性

　　

　　“塵”指的是什么呢？塵者塵土，就是空氣中降落的細小微粒。汽車駛過，揚起塵土，我們用肉眼看得見。其實每日每時空氣中都在降塵，只因微粒極細極小，一般人的眼睛看不見。

　　

　　老子所說的“塵”，是以能看見的“塵”，比喻構成物質的看不見的更細微粒，幾近于我們現代已經發現的基本粒子等存在。老子當時雖然不知道電子、光子這些名詞，但“更細微粒”他肯定是發現了。“和其光，同其塵”，內涵極其豐富，概括極其精準。

　　

　　對于“道”的這種極小微粒的形狀和性能的體驗和描狀，在古代老子不是僅有，我們再舉數例：如《關尹子》及《管子》中的“其大無外，其小無內”說，天大到沒有邊際，物質小到無法分割。

　　

　　再如人體經絡、穴位，西醫解剖難以發現，而中國古代先賢卻準確無誤地總結出了成套學說。還有佛教說的“芥粒中有三千大千世界”等等不可思議的論斷，當今都在漸漸被科學研究破解或證實。一般人眼睛看不見的極小微粒的實在性，是毋庸置疑的。西醫并不能發現人體的經絡。

　　

　　浩渺無垠、大無邊際的宇宙以及宇宙萬象，是由微小的基本粒子所構成。“其大無外”的宇宙，“其小無內”的粒子，這就是既大又小的“道”的“物”之形態的一種存在。無處不在處處在，處處都有“無狀之狀，無物之象”的“道”之存在。

　　

　　老子從“窈兮冥兮”中所觀到的“精”，是從“有象”中的“象”觀察得出來的結果。這“精”是構成“象”的極細、極小的微粒，是“物”之質，“道”之特性，散則為氣，聚則成形，處在變動狀態。

　　

　　一般人眼睛看見的是“無”，實際上是真真正正、實實在在的“有”。這就是老子所說的“有無相生”的事實根據。

　　

　　有無相生，一如太極

　　

　　《易傳·系辭上傳·第二章》說:“精氣為物”。氣是極其細微的物質，是構成物質世界的元素。《素問·氣交變大論》說:“善言氣者，必彰于物”。氣與物是一個統一體，由于其極其細微，故謂之“無形”，但并非氣不存在，只不過肉眼難辨而已。

　　

　　老子既說“塵”，也說“氣”。第四十二章曰：“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”。塵和氣，雖為細小微粒，但還不是老子所說的能夠體現“道”的性能的所謂的“無”。

　　

　　關于“無”，老子多次描述：《老子》第一章說：“無，名天地之始；有，名萬物之母。”這是說在天地產生之前，宇宙是一片“無”的狀態；天地產生之后，這是可見的兩個大“有”，才漸漸產生了萬物。

　　

　　《老子》第十四說：“視之不見名曰微，聽之不見名曰希，捪之不得名曰夷。此三者不可致詰，故混而為一。一者，其上不皦，其下不昧，繩繩兮不可名，復歸于無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。隨之不見其后，迎之不見其首。”

　　

　　《老子》第二十五章中說：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰返。”

　　

　　按伽莫夫“宇宙大爆炸”理論，宇宙約在150億年前所有物質都集中到一點，這個點叫做“奇點”，有極高的溫度，溫度又極度升高，于是發生了大爆炸。“奇點”之說，與老子“混而為一”之說，何其相似？

　　

　　老子曾說“一者，其上不皦，其下不昧”，這“一”是“上”（即往前）與“下”（往后）的分界點。往上是“不皦”，是不明不清的，老子說“繩繩兮不可名，復歸于無物”。

　　

　　宇宙大爆炸理論，同“惚恍”可能有關聯

　　

　　按照對“大爆炸”理論一般的表述，爆炸之初，物質以中子、質子、電子、光子和中微子等基本粒子形態存在。宇宙爆炸之后的不斷膨脹，導致溫度和密度很快下降。

　　

　　隨著溫度降低、冷卻，逐步形成了原子、原子核、分子，并復合成為通常的氣體。而這些，都是無形的。老子描述為“無狀之狀，無物之象，是謂惚恍”。這可視之為“復歸于無物”的“無”。“無物”是“無狀之狀，無物之象”，不是什么都沒有，而實則是“有物混成”。

　　

　　按照“大爆炸”理論，基本粒子不是一種，正如老子所說，是許多種“混成”在一起。這真是叫人驚奇感嘆不已！

　　

　　在2500多年前，沒有現代高科技儀器設備的條件下，老子怎么能知道宇宙生成之前這些情況呢？盡管稱其為“惚恍”，并且“吾不知其名”，但他還是頗為肯定地認為說：“有物混成，先天地生”云云。

　　

　　由此便可得知，老子所說的“無”，實乃指一般人眼睛看不見的“無”，是具有特定內涵的特指性的“無”，實則是真實存在的粒子，就是“其精甚真”的“精”，是實實在在的“有”。