超拔的
不是亡人
是超拔
你那個不正確的幻覺
——妙祥法師——
【妙祥法師開示】
?不生不滅，超拔幻覺
問：給亡者怎樣念佛超生，給亡者回向文怎樣說？
首先我們心里要明白，本來沒有生、沒有死，只是虛妄地生、虛妄地死，佛法是不生不滅的。你用這個心去念佛、去超生，對亡者才會真正有利。
因為并不是你這句佛號起什么作用，真正起作用的是你那個心是否清凈，是心清凈才起作用的，并不是你的語言。
但通過念佛的語言能達到我們的清凈心，是這么個目的。
所以說我們念佛，給亡者念佛和超生，是超不生不滅那個“生”。不是說有個生、有個滅，我們去給念佛超生去了，我念得“你從這走了，已經走十里地了、二十里地了”。
如果你用這種生滅的方法，你誰都超不出去，包括自己也墮落那里去了……
三千世界有沒有？是存在的。但是存在也沒離開你的自心，也是在不生不滅之中，只是我們妄生妄滅，所以這個大家要注意。
給亡者的回向文怎么說？就是要讓亡者明白，佛法是不生不滅的，死只是虛妄的一場幻境，生也是一場幻境，我們只給他講這個道理，他就會真正從你的講法得到解脫。
問：不生不滅，為什么還要給亡人做超拔？
所以說超拔的不是亡人，是超拔你那個不正確的幻覺。
我們超拔，超拔誰啊？實際上超拔去、超拔來，就超拔你自己呢。因為你那個思想不正確，你老認為人有個生、有個死，有生有滅，你不認識佛法。
所以說超拔，一個是主要“超拔”你自己，通過你自己，再講理給亡者——亡者和你同樣，都是你自己的事情。
所以說做超拔，是超拔我們自己，是去掉我們的幻覺和幻相。超拔不是超拔別人，就是超拔我們自己那個貪嗔癡。
問：還可以給去世三十年的公公超度嗎？
可以。超度不光超度死人，也超度活人，主要是超度我們的貪嗔癡。貪嗔癡去掉了，就叫超度。
什么叫超度？死人也是因為貪嗔癡才有死亡，活人也因為貪嗔癡才活著。我們何必說死人有超度，活人就不能超度了，是不是？這是人的一種妄想。
超拔誰呀？《金剛經》上講的很明確：“無人相、無我相、無眾生相、無壽者相。”
那無四相怎么理解呀，是不是？是我們愚癡，有所有的眾生相，你有這些相，一個也超拔不出去，只有離開這些相，所有的眾生都能超拔。
?超拔須靠三寶力
問：令亡者超拔，可以在家自己做嗎？
這個有兩種說法。給亡者超拔，每個人都有能力，都應該有這個責任去幫亡者做一些事情。
至于能不能超拔，得靠三寶力，不是靠你的力量。不是你能把這個亡者超拔的，要靠三寶力。我們知道，三寶是佛法僧。
可不可以在家做？有的居士在家可以利用佛和法、恭敬三寶來做這些事情，使他超拔，這是可以做的。但是并不等于在家人具有超拔亡者的能力，超拔亡者必須靠佛法僧，這個得明確了。
但有的在家人給亡者做超拔收錢，這都是不如法的行為。真正能超拔的，是三寶——佛法僧。連外道都做不到的，何況我們在家的白衣？更做不到。
所以在家人誦經、念佛，可以做這些事情回向給亡者，但最后還是靠三寶力來超拔。
問：在家居士做三時系念佛事，是否如法，超拔是否如法？
這個三時系念我不太清楚。超拔，所謂的超拔，是用佛法僧的功德來超拔，不是我們說幾句好話就把人超拔了，是不是？是通過我們恭敬三寶，而讓死去的人得到真實的利益，所以說應該如法去做。
這個是否如法？這個三時系念我不太清楚。我想居士不管做佛事也好，做啥也好，都應該恭敬三寶以后再去做，這樣比較合適。
另外一定不要貪圖名和利，這個很重要，如果借著佛法去貪圖名和利，那就是邪命生活，這就不正確了。
特別是搞一些，像剛才講的，什么冤親債主啊，附體啊這些東西，那都是很不正確的。（可參考：看清“附體”的真面目）
問：已故亡人多次掛牌是否真正受益？
我們知道掛牌（寫超拔單），只是發一個慈悲心。是否受益，還在于你的心里是否修行。
你光去掛牌，看你自己修得怎么樣，是不是？自己該吃吃，吃夠了——我今天掛牌，給我超拔超拔——他那邊上飯店吃肉去了，這不相應。要互相感通。
為什么我們要在寺院里超拔亡人呢？主要是心里增加了一個三寶的概念。因為只有三寶能度眾生。
只有心里恭敬僧人，你心里才有度眾生的能力。在恭敬僧人的條件下，我們再做到了，這樣必然要度眾生。
受益不受益，你自己檢查自己就知道了。你都不受益，別人還能受益？
?本是慈悲法，莫信生意經
問：請師父慈悲開示，人故去后是否都到寺院立長期牌位才能超拔上去，如果沒立牌位是否能超拔上去，怎樣才知道是否超拔上去？
是否超拔上去，我也不知道，我也不清楚。但是我是那么想的，寺院是僧人住的地方，是供給僧人修行的地方，不能作為一個寄骨寺（寄存骨灰的地方），放著超拔的東西。
占領寺廟的地方，本身就有因果的。一個是把眾生引導偏了。另外呢，你占了僧伽藍（寺院）的地方，將來要償還的。
現在你看看，到處都立那個什么牌位，左一個……幾千塊錢就給立了，為立牌位寺院又新蓋房子。是（立的時候）你拿了錢，但是對佛法沒有益處。另外僧伽藍也不是拿錢就允許你住的。
這種不如法的行為，是不應該做的。對死人，我們更應該念經、念咒、放生來解決這些問題，不要在寺院里立長期牌位。
說“你在這兒才能超拔出去，得住在寺廟，得聽佛法，若不聽佛法就超拔不上去了”，這都是自己想象的說。
也可以說，是一些大仙兒和想賺錢的人，采取的這種方法。要不這么說，你就不能把錢拿出來了，是不是？所以說不應該這么搞，這么搞容易破壞佛法僧。所以不應該這么樣。
怎樣才超拔上去？這個就在于我們自己的努力和修行。你像倓虛法師出家前有個道友劉文化居士，不斷地誦《楞嚴經》，在境界中就看見那小鬼從他肩膀上就上天了，借他誦經誦咒的力量超拔上去了。
不是掛個牌就能超拔。你以為自己有錢，往那里花幾個錢就超拔出去了？天下沒有這個道理。
就像那看病似的，大夫只能給你開藥，吃不吃藥還得由你自己來完成。
對故去的人，要靠正確的方法，誦經、誦咒。他聽完經咒，心里清凈，自己能去認識錯誤，改正，這樣的話才能夠得到超拔的。
問：母親已經在寺院里超度了六年，最近有人說不應該放在寺院里，這種說法對嗎？
關于超拔母親這個事情——怎么來超拔自己的母親？應該把自己的父母擴大一下，把所有的眾生都看成是自己的父母，這樣才是真正的超拔你的父母……
另外呢，總放廟里也不是那么回事，廟里也不是放骨灰的地方，那是僧人修行的地方。
問：放的是牌位，想長期掛在那里。
你長期掛，意思是不讓她走啊，還是讓她走啊？你讓她在寺廟里呆著，不讓她走了唄？不讓她往生西方極樂世界，是不是？（眾人笑）
把她拴住了，說你別走了，就在這廟里呆著吧——她不如上西方極樂世界好吧，是不是？這種做法，我的看法是不太合適。
問：將牌位放在地藏菩薩后面，讓他天天聽念經念法。
聽念經念法呀，不在于你寫在牌位上，而是在于我們的那個心。我們不斷地念經，不斷地做善事，不斷地護持三寶，父母早就超拔出去了，是不是？
你就放那兒，她也不見得真來聽經、聽法呀，只不過我們是把廟呢，變成我們私有的一部分，你是花錢買廟的一部分，你能買來嗎，是不是？
問：阿彌陀佛！請師父開示。為亡者在寺廟上花錢立牌位，有十年、二十年、終身的，這個事是否如法？另外就是不立牌位，這人能不能往生？
這個問題普遍，有的寺院都立往生堂，還有超拔牌。實際上呢，我的看法，這不合適。
因為我們是凡夫，寺院是出家人修行的地方——寺院是給出家人蓋的，不是給在家人蓋的，也不是給故去的人蓋的。你故去的人占這個寺廟，得擔負因果的。
另外呢，人死了，我們超拔的方式有很多，比如我們進行修行、護持三寶啊等等，來進行超拔，這是很正確的。
有時候求僧人給我們加持，由于僧人慈悲，給我們做了一點兒佛事——有時候這僧人也是逼不得已，沒辦法——像我們做佛事，按道理來講，我們所做的功德早已經布施給所有的眾生了。
不等你們說，我們都已經回向給所有的眾生了，所有活著的眾生讓他們吉祥，死去的眾生早日往生西方極樂，并不是說具體給哪個人，我們每一天都在做這個事情。
?超拔只是方便和助緣
問：寫紅牌（吉祥）、黃牌（超拔）意義何在？
回向給眾生，紅牌和黃牌是暫時的意義，是讓我們提起一個念頭。比如我們誦咒或者念經要回向，有時我們不能集中精力，沒有觀想的能力。
如果寫個牌放在那兒，我們看著牌就有觀想能力了，這樣心收回來得更好。所以說這是一個方便法。（可參考：大悲寺的超拔和吉祥，為什么停了）
但有時也能起到一定的意義。比如說那人有病了，我想念佛回向給他，特別急的時候，我們觀想上不來也不行。但觀的時候，也不能老觀，在那不斷地想（增加妄想），紅、黃牌它就起到一個引導作用。
問：超拔地獄眾生有無受益，是不是在于地獄眾生自性與佛相應才可解脫？
實際上佛法超拔只起個助緣的作用，真正能不能超拔，就是還在于眾生業障的深重和輕淺的問題。
就像這個饅頭，你給餓的人吃，他能增長力氣；你給一個死人吃，再怎么吃，它也不解決問題，是不是？他也不能飽，因為他的生命已經壞掉了，他業障已經到這點了。
所以說佛法只是超拔那些還有善根的人，他馬上就會獲益。主要還是自己的自性，自己的善根，與佛法相應他就能解脫，因為這個佛也不是從外得，也是自己，內在的自己。
當然我們如果發慈悲心，把我們的修持回向給他，起個助緣作用，這是很有用的。更主要是能夠讓我們培養慈悲心。
問：請問法師超度亡人最好的方法是什么？
最好的方法就是“嚴持戒律”。如果我們一個人能夠嚴持戒律的話，鬼神都敬佩，你說話具有一定分量，就能度人。
如果不能嚴持戒律，鬼神也不服氣，人家說:“你還不如我呢。”你還度人家嗎？不可能的事情。
有的貪戀錢財、貪戀女色等等，完了還想幫人超拔，這可能嗎？我看你自己都度不了，還度別人嗎？是不可能的事情。所以說，首先是嚴持戒律。
特別有的亡人，最希望的就是臨終給他誦戒，誦菩薩戒、誦五戒等等，是他們最需要的。一個有戒的人，才能真正地超度眾生，能讓亡人得到超度。
戒為無上菩提之本，有戒才能成為一個真正的佛子。所以度亡人也是這樣，必須用戒律來度，是最理想的。（溯源法語·摘自《念佛》《二〇〇四年為鞍山居士開示》《二〇〇七年對沈陽等地居士的開示》《二〇〇七年為錦州居士開示》《二〇〇八年為朝陽居士開示》等）
